Biblioteca Complutense
La energía y el carisma de los personajes en vida se trasladan al personaje fallecido de un modo muy libre y en ocasiones humorístico. El título 三仏けん, Sanbutsuken, alude a cómo los tres actores juegan, ya como budas, a un juego de puños, muy variados en la época, similares al de piedra-papel-tijera.
お前さいはう弥陀如来。もくぎよがお好で。ぽ んぽこぽんのぽん 慈悲はもちろん無量劫。か ん／＼かねつくどらをうつ。しやばから下リの 極楽拳 何のこッたじやぶ／＼ お経をよみ／ ＼。三人揃てじやう仏しよ
Tú eres Amida Nyorai. A ti te gusta el (instrumento musical) mokugyo. Pon poko no pon (repicar de tambores), la compasión es decididamente inconmensurable. Resuena el gong budista: kan, kan. Un juego paradisíaco de puños, surgido en este mundo. ¿Qué demonios hacemos, leyendo sutras ? ¡Que descansemos los tres en la paz de Buda!
[trad. Mª Dolores Rodríguez del Alisal]
- 木魚 mokugyo: un instrumento redondeado y chato, con una abertura lateral, que se tocaba en las ceremonias budistas.
- 金築どら kanetsuku dora: gong budista
- ポンポコのポン pon poko no pon: es una onomatopeya para expresar el sonido del tambor japonés.
En este ejemplar de la UCM, como en el de la Universidad de Waseda, las prendas están estampadas y las cartelas con los nombres son rojas. En la copia del Nationaal Museum van Wereldculturen (Rijksmuseum Volkenkunde, Leiden) las prendas carecen de motivos y las cartelas no tienen color. En este ejemplar ninguna de las cabezas están retocadas como sucede en la versión del Museo de Bellas Artes de Boston. Por lo tanto, se entiende que las de Waseda y la UCM son versiones anteriores.
Este hecho nos hace pensar en el modo en que estos grabados conmemorativos establecían un nuevo tipo de relación con el público. Se le presenta la identidad histórica frente a la personalidad escénica del sujeto. Dejan ver al hombre que se esconde tras el héroe, el villano o la dama.
En este caso Bandô Shuka, actor de papeles femeninos, va vestido con kamishimo y porta una espada, propio de su sexo, sin embargo deja asomar por debajo un kimono propio de sus actuaciones como mujer.
En el poema vemos también alusiones interesantes.
はかなしや五大さくらに小夜あらし
Hacía mucho tiempo que no veía un cerezo y ha sido una noche preciosa
[trad. Aitana Merino]
Se utiliza la imagen de una tormenta nocturna para resaltar aún más la idea de la transitoriedad y la impermanencia de la belleza, ya que la tormenta acelera dramáticamente la caída de las flores.
Uno de los actores va vestido a modo de viajero o peregrino, mientras el otro está ya en posición sentada en flor de loto, con aureola y algunos pétalos de loto alrededor. Supone la asunción de que alcanzarán la budeidad rápidamente tras su vida como actores, o precisamente por su éxito como actores de kabuki.
Respecto al poema: es un jisei o poema de despedida llamado "Nagatomi no Tsurukame".
辞世
如月の空を名残りや飛雀
常になき風に時雨るゝ竹の葉を
したふてそらへ飛雀かな
"Despedida
¿El cielo de febrero?
¿O es el mundo flotante?
Un gorrión se eleva
levantándose hacia el cielo,
se desvanece en la distancia
como hojas de bambú
empapadas por la llovizna
que caen siempre
con el viento incesante.”
[trad. Aitana Merino]
Este poema utiliza la imagen de un gorrión volando hacia el cielo como una metáfora de la muerte y la transición a otro mundo. También hace referencia a la naturaleza efímera de la vida y cómo todos estamos destinados a desaparecer en algún momento. Es un poema de despedida reflexivo y melancólico que expresa la tristeza y la aceptación de la muerte como parte del ciclo de la vida.
En este caso el actor aparece con el sombrero de peregrino colocado de manera que parece el nimbo dorado relacionado con la budeidad de algunas imágenes sagradas.
El actor Ichikawa Danjurô VIII contempla cómo anuncian su defunción y lamentan su desaparición de los escenarios.
En el texto escrito puede leerse el siguiente poema:
千代のつる竹でもゆめの浮世かな
Se puede traducir como "Incluso el bambú que vive mil años es solo un sueño efímero en este mundo flotante". Es un ejemplo de cómo su autor expresa la idea del mundo como un lugar transitorio y efímero, y cómo la naturaleza misma está sujeta a la impermanencia y la transitoriedad. La imagen del bambú, que a menudo se asocia con la longevidad y la durabilidad, se utiliza aquí para subrayar la fugacidad de la vida y la importancia de apreciar cada momento.